བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་སྒོས་སྒྲུབ་ཁོལ་ཕྱུང་།
བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་སྒོས་སྒྲུབ་ཁོལ་ཕྱུང་།
བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་སྒོས་སྒྲུབ་ཁོལ་ཕྱུང་བཞུགས་སོ། །
མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་བློ་དང་ལྡན་བྱའི་ཕྱིར༔ གུ་རུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་གསུམ༔ སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ༔ སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ་སྐྱབས་འགྲོ་དང༔ སེམས་བསྐྱེད་གསོལ་བ་གདབ་པ་འོ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སྒོ་གསུམ་ཡིད་དང་བས༔ ན་མོ༔ བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་གཞན་དོན་དུ༔ བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་བྱ་བསམ༔ གསོལ་འདེབས་སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་བསྒོམ༔ ཀྱེ་ཀྱེ་གུ་རུ་ཆེན་པོ་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ བདག་གི་བསམ་པ་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་བསྐྱེད་རིམ་དང༔ སྔགས་བཟླས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འོ༔ བསྐྱེད་རིམ་དང་པོར་མ་བཅོས་གནས༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ལས༔ པདྨ་དཀར་སེར་སྡོང་པོའི་སྟེང༔ རང་ཉིད་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དར་ཐོད་ཅན༔ སྐུ་ལ་དར་དཀར་གོ་ཟུ་གསོལ༔ རིན་ཆེན་ཨུཏྤལ་སྤེལ་མས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་ཐོད་པའི་རྔ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཕྱག་གཡོན་པད་ཕོར་བདུད་རྩིས་བཀང༔ འཛུམ་པའི་མདངས་ལྡན་ཞི་ཚུལ་ཅན༔ འཇའ་ཚོན་འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས༔ ཀུན་ལ་བདུད་རྩི་འགྱེད་པར་བསམ༔ ཐུགས་དཀྱིལ་པད་དཀར་འདབ་བཞིའི་དབུས༔ ཧྲཱིཿདཀར་
འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ༔ ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆར་བབ་བསམ༔ དེ་ནས་གསང་བའི་སྙིང་པོ་བཟླ༔་་་བདུན་འབུམ་ཙམ། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་པྲ་ཛྙཱ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཅུ་གང་རྒུན་འབྲུམ་ཤུ་དག་དཀར༔ ནངས་མ་རིགས་ལ།་་་བ་དམར་འོ་མར་སྦྱར་ཏེ་བཏུང༔ རྫོགས་རིམ་བདག་ཉིད་ཧྲཱིཿལ་འདུས༔ ཧྲཱིཿཡང་གི་གུ་དག་ལ་འདུས༔ གི་གུ་ནང་འཕྲད་་་སྣ་འཕྲད་ཟེར།ཁོང་སྟོང་ནང༔ འོད་དཀར་རང་བཞིན་ཝ་ལ་ལ༔ མཁའ་མཉམ་བསྐྱེད་ལ་རྩོལ་བྲལ་གནས༔ བློ་ལྡན་ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་འགྱུར༔ རྗེས་ལ་གསུམ་སྟེ་སྨོན་ལམ་དང༔ རྒྱུན་སྤྱོད་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་འོ༔ སྨོན་ལམ་འདི་ལྟར་བསྐྱར་ཞིང་གདབ༔ ན་མོ་བླ་མ་བསྒྲུབས་ལ་སོགས༔ དུས་གསུམ་བདག་གིས་ཚོགས་བསགས་མཐུས༔ ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་མྱུར་འགྲུབ་ཅིང༔ བདག་སོགས་བླ་མེད་འབྲས་ཐོབ་ཤོག༔ རྒྱུན་སྤྱོད་བླ་མའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ གཞན་དོན་དམིགས་པའི་གསག་སྦྱང་བྱ༔ འབྲས་བུ་བླ་མའི་ས་ནོན་ཅིང༔ གང་ལྟར་བསམ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ གུ་རུ་མཆོག་སྲེད་གསང་སྒྲུབ་འདི༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཨྠྀི༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་གཙོ་བོ་བླ་མ་གསང་འདུས་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ།

上师密集成就法中智慧殊胜欲求特别成就摘要
上师密集成就法中智慧殊胜欲求特别成就摘要
上师密集成就法中，智慧殊胜欲求特别成就摘要在此。
摩诃咕噜萨尔瓦悉地吽（མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔，mahā guru sarva siddhi hūṃ，महा गुरु सर्व सिद्धि हूं，మహా గురు సర్వ సిద్ధి హూం，大上师一切成就吽，ma ha gu ru sa rwa si dhi hung）！为了具足智慧与理解，上师成就法有三：前行、正行、后行三部分。前行分三：皈依、发心和祈请。以身语意净信皈依：南无！我与众生皈依上师金刚持，他是一切如来的总集身。发心：为利益他众而精进修持上师瑜伽，当如是思维。祈请：观想顶上上师，啊啊伟大上师！您圆满具足诸佛功德，祈请成就我的心愿！
正行分三：生起次第、咒诵和圆满次第。生起次第首先安住无改变状态，从空性与悲心自性中，于白黄莲花茎上，自身现为智慧殊胜欲求力，一面二臂结跏趺坐，身色白色，戴着丝绸头饰，身着白色丝绸上衣，以各种珍宝和优钵罗花装饰，右手敲击颅鼓发出声响，左手持盛甘露的莲花钵，面带微笑，安详庄严，安住于五色彩虹光中，观想向一切众生施与甘露。心间白色四瓣莲花中央，白色"舍"（ཧྲཱིཿ）字放光遍满十方，想象法之甘露雨降下。
然后诵念秘密心咒约七十万遍：嗡班扎咕噜嘉那巴嘉纳悉地吽舍（ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་པྲ་ཛྙཱ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，oṃ vajra guru jñāna prajñā siddhi hūṃ hrīḥ，ओं वज्र गुरु ज्ञान प्रज्ञा सिद्धि हूं ह्रीः，ఓం వజ్ర గురు జ్ఞాన ప్రజ్ఞా సిద్ధి హూం హ్రీః，金刚上师智慧般若成就吽舍，om ben za gu ru zha na ba zha na si dhi hung hri）。
以大头针尺寸的小葡萄、白色象菜根，清晨空腹时...与红色牛奶混合饮用。
圆满次第：自身融入"舍"（ཧྲཱིཿ）字，"舍"字又融入其上的短音符（གི་གུ），短音符成空洞内，白光明性晃动，等同虚空，离勤修而安住，智慧者将通达一切所知。
后行分三：发愿、日常行持和成就果。发愿应如是发：南无上师成就等，以我三世所积资粮力，愿迅速成就所行事业，愿我等获得无上果位！日常行持：以上师骄傲，为利他而积累净化。果位：获得上师地位，成就一切所欲。愿此上师殊胜欲求密法成就能与心子相遇！啊迪！印印印！
这是从曲旺仁波切深藏宝藏的主要教法《上师密集》中摘录出来的。


། །།
བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་སྒོས་སྒྲུབ་ཁོལ་ཕྱུང་།

上师密集成就法中智慧殊胜欲求特别成就摘要
上师密集成就法中智慧殊胜欲求特别成就摘要。


